单纯就是天才
大师语录
南怀瑾说：在我们的传统文化中，任何人读了《大学》的"诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下"的名言，都会为之首肯，认为是有道理。即使现代，美国式的民主社会，当他们要选举总统的时候，就会要求候选人的人品和家庭夫妇关系等，没有污点或缺点。这便是东方西方，"人同此心，心同此理"的道德要求。
经典回放
选自《大学》
【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【译文】古代那些想在天下推行明德的人，先治理好自己的国家；想治好自己的国家，先管理好自己的家庭；想管理好自己的家庭，先修炼好自身品德；想修炼好自身品德，先端正自己的心态；想端正自己的心态，先培养自己的诚意；想培养自己的诚意，先增进自己的智慧；想增进自己的智慧，先减少自己的贪欲。
大师释疑
齐：整顿、管理的意思。
诚其意：使其意诚，即让自己诚心诚意。
致知：使智慧通达。
格物：使内心的物欲一点一点减少。
学儒一得：贪婪导致愚蠢
儒家的"修身、齐家、治国、平天下"，在现代人看来，有些不合逻辑：能管好一个家庭，真的就能管好一个国家吗？
我们当然得以《大学》成书的年代为背景来探讨它的含义。那个时候的国家自然没有现在这么大，方圆几百里、上千里的诸侯国有几个，多数是方圆几十里乃至几里的小国。而那时候的家就远远不止现在这么大。现在一个家庭一夫一妻一个孩子，父母虽然健在，老俩口怕跟儿媳闹意见，还不愿住到一起，"自成一家"。人口这么少，说到"管理"二字好像还有点夸张。
那时一个家庭一个妻子几个妾生一堆孩子一大堆孙子，聚到一起挤满一屋子。而且这个"家"字不是指家庭，而是指家族；不是指一个家族，而是指三族：母族、父族、妻族。三族的事都是"家事"。从历史资料来看，那时一个士人如果当了官，有了封地，需要给三族的成员安排工作，使他们获得收入。比如《说苑》记载，齐景公听说晏子家里穷，想把一个千户的县邑送给晏子，晏子辞谢说："我家里不穷啊！君王的赏赐，使我父、母、妻三族都受到恩泽，还惠及我的朋友，还有余钱来救济穷苦百姓。""朋友"是指食客，也要靠这个官吃饭。既然跟三族及朋友都存在密切的经济关系，必然存在管理关系。而三族的成员，个个沾亲带故，"打断骨头连着筋"，那比管理一般百姓要难多了。略有偏心，人家不服；说话不到位，人家不爱听；稍有不合礼仪的地方，人家会说闲话，弄不好，年高的长辈还会指着你的鼻子数落一顿。所以，管理一"家"，难度不亚于管理一国，而且对个人能力、修养的要求非常高。由此可见，"修身、齐家、治国、平天下"是合乎逻辑的，其中以修身为前提条件。
"格物、致知、诚意、正心、修身"，是另一条逻辑线，其中以"格物"为前提条件。
对"格物"一词的含意，以前学术界有过不少争论，莫衷一是。汉末郑玄对这二字的注释是："格，来也。物，事也。"合在一起，竟然是"来事"。郑玄注"六经"，历来被奉为权威，但对"格物"二字的注释，未能令人心服，所以后世屡有新注，亦未形成定论。颜元《习斋馀录·言行录》称："格物之格，王门训正，朱门训至，汉儒以来，似皆未稳。元谓当如史书’手格猛兽’之格，’于格杀之’之格，即孔门六艺之教是也。""王门"是指王守仁，即我们比较熟悉的王阳明。"朱门"是指朱熹，被后世称为"圣人"。两人都是南宋理学的代表人物。王阳明是"心学"创始人，而朱熹是理学的集大成者。
朱熹对"格物"二字的理解上承程颢、程颐。二程认为："格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已矣。"（《程氏遗书》朱熹也认为格物就是穷物之理。
王阳明以前也相信"穷理"说，据南怀瑾大师介绍说："他在少年时期，研究探讨儒家的理学，好学深思，要想明白’致知在格物’的真义，便曾对着竹子，用心去格。竹子是物，用心对着竹子在格物，这不能说是不对吧！他是打起精神，用心不乱，专心致志去格竹子。不像陶渊明的’采菊东篱下，悠然见南山’那样轻松潇洒；也不像李白的’相看两不厌，只有敬亭山’那样的闲情逸致。所以他格了不久，格到心胸发病了！因此，后来他才下一定论，’格物’的意思，是格去心中的物欲，并非是对着外物来硬格的。"
王阳明晚年几乎只讲"致良知"三字，他曾把"格物致知"之法概括为四句话："无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。"（《传习录》）由此可以看出，他对"格物"的理解是去除贪欲而存其良知。很显然，南怀瑾大师比较认同这一观点。王阳明是在参融儒学、佛学的基础上开创"心学"的，而南大师也往往以佛学为基础参研其他学说。两人倒是同志。
笔者赞同这一观点的原因是，对程颢、程颐、朱熹等等诸公所作的解释根本听不懂。非但不懂，反而越听越糊涂。只有王阳明先生讲的一听就懂，所以觉得是好东西。笔者有一个偏见，凡是听不懂的，就觉得要么是对方没有真正把道理搞清，要么是对方不会讲，反正不是自己的问题--这是最常见的一种毛病：怨人不怨己。
不过还有一个原因：先儒做学问，是从生活中来，到生活中去，讲学是为了传道解惑，力求让人弄懂弄通。后儒做学问，是从书本中来，到书本中去，讲学是为了混饭吃，换功名，力求用一些莫名其妙的概念来证明自己学问高。所以笔者对先儒所讲的不懂的东西都会保持谨慎，对后儒所讲的不懂的东西都会深恶痛绝，觉得他一定是故弄玄虚骗老子。当然这也是一个偏见。
假设"格物"的真意是去除贪欲，那么这个"格"字用得真妙，一点一点除灭。贪欲这个东西，就像冬天里手上的死皮，剥掉一层还有一层，虽说讨厌，还不能性急，否则用力过猛，连嫩肉都撕下来。
"致知"的"知"，是智慧，不是知识，如果想获得知识，读书就可以了，用不着跟贪欲过不去。要获得智慧就没这么简单。
去除贪欲跟增进智慧有什么关系呢？智慧的特点是自由思考，无拘无束。而物欲就像一根绳索，牵住你的思维，左右你的思想，让你患得患失，无法自由思考。物欲越多越强烈，绑的绳索越多越粗，就动弹不得了。打个比方，你爱上了某个女生，爱到"非她不娶"，早上一睁开眼就在想她，晚上闭上眼还放不下她，做任何事都没情没绪，这不像被绳子绑住了一样吗？
当然，像追求爱情、追求吃饱穿暖这种基本欲望，是去除不了的，"格物"的目的在于去除贪欲，并尽可能减少不必要的物欲，尽量扩张思想的空间，使智慧更通达。
所谓贪欲，就是追求本不属于自己的东西，或自己不该享有的东西。那么，什么东西不属于自己或不该享有呢？这是一个涉及法律、道德、伦理、制度、价值观等多方面的综合性话题，一言难尽。大致上来说，自己没有对等付出的东西是不属于自己的，与自身条件不适配的是自己暂时不该享有的。所谓"暂时"，是因为人们可以通过努力改善现有条件。所以说这是一个很复杂的问题。
如果心里有了贪欲，智力就会急剧下降，可能最基本的常识都不懂了。
有一个佛经故事：古时候，菩萨转生为树神。有一次，波罗奈举行祭祀活动，人们在广场、大路等各个地方撒下鱼肉等许多食物，还放置许多碗，里面盛满了酒。
有一只豺，半夜偷偷地吃了鱼和肉，还喝了酒。
由于酒喝得有点过量，豺昏头昏脑的，钻进树丛，一觉睡到天亮。醒来一看，天已大亮，心想：人们看见我，肯定会打死我，现在我不能出城。于是，豺走到路边，趴在隐蔽的地方，盯着来来往往的行人，一声不吭。后来，豺看见一个婆罗门在水池中洗脸，心想："婆罗门都是贪财的。我如果用钱财引诱他，他肯定会答应我的要求。"
于是，豺走过去，对婆罗门说："婆罗门啊！我有两百金币，如果你将我抱在怀中，藏在衣服里，不让任何人看见，带我出城，我就告诉你金币在哪儿。"
婆罗门一听，马上就同意了。他依豺所说，将豺带到了安全地方。豺说："婆罗门啊！将你的上衣铺在地上吧！"
婆罗门一心想着财宝，把上衣铺在地上。
"你就在这棵树底下挖吧！"
婆罗门专心挖地的时候，豺爬到婆罗门的上衣上，在四角和中央涂上屎和尿，把上衣弄得又脏又湿，然后溜进坟场的树林里。
菩萨站在树枝上，念了一首偈颂：财迷心窍婆罗门，居然相信偷酒豺，一百贝壳也没有，两百金币从何来？
在这个故事里，豺隐喻社会上那些偷盗行骗的坏人。我们看这个故事时，肯定觉得这个婆罗门太傻了，居然相信一个坏蛋。这是因为我们此时对这二百金币没有贪欲的缘故。如果受到现实中某个坏蛋二百金币的引诱，脑筋是否还有这么灵光，就不一定了。否则，生活中也不会有那么多人上当受骗，也不会有那么多人受人利用。
如果有效戒降了贪欲，智慧就清澈明亮了，在做人做事时，没有非分的想法，只知以己之力，取己当得，诚意就显示出来了。由于没有投机取巧的念头，只求毫无水分的业绩，心态就端正了。由于没有损人利己的行为，只有助人为乐的事迹，品德就彰显出来了。到了这一步，修身的功夫已经做得很不错，接下来"齐家治国平天下"，都没有人会不服气。
有没有机会"治国、平天下"，又要看境遇。有治国之能却没有治国的机会，也要心平气和地对待。因为有治国之能的人很多，不是非把这个机会给你不可。如果抱怨什么"千里马常有，而伯乐不常有"，这也是贪欲，说明修身的功夫做得并不够。
此外，儒家的"治国平天下"，主要讲"德化"，而不是"权治"。一个君子，总是能够用自己的美德熏陶、感化世人，小则改善一个地方的风气，大则改善一个国家的风尚。孔子从来没有当过国王，但他的学术、美德影响直达二千年之后，你能说他没有"治国平天下"吗？
